EL ÁRBOL Y LOS PÁJAROS

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” Limítate a pensar en los árboles:

Ellos dejan que los pájaros se posen en ellos y luego vuelen.

No los llaman para que vengan ni anhelan su retorno cuando se

alejan.

Si los corazones de la gente fueran como los árboles,

nunca estarían fuera del Camino.”

       

      

       

Langya

365 Zen

 

 

REPOSO

 

elconsejodebuda.blogspot«He descubierto que toda la infelicidad del hombre deriva de una misma fuente: no ser capaz de estar sentado tranquilamente en una habitación.»

 

 

Blaise Pascal

 365 zen

QUIEN NO SE DEJA AFECTAR POR LOS ACONTECIMIENTOS CONSERVA SU ALMA INTACTA II

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El santo, llevado de su ideal, tiene su propio mundo donde él se mueve. La astucia tiene sus aberraciones y es como una rama inútil. Los pactos ligan como la cola. La virtud une y vincula. Las artes manuales producen artículos comerciales. Pero al santo ¿de qué le sirve la sagacidad si no necesita discurrir? ¿Para qué necesita cola? Nada pierde, ¿de qué le sirve la virtud? No fabrica mercaderías ¿qué necesidad tiene de comerciar? Las cuatro cualidades del santo se denominan el sustento del cielo. El que es alimentado por el cielo ¿qué necesidad tiene de los hombres?

Tiene la apariencia de hombre pero no sentimientos humanos. Poseedor de una forma humana, vive entre los hombres; careciendo de pasiones humanas, no está turbado por las nociones del bien y del mal. Es pequeño por pertenecer al género humano; es extremadamente grande, por haber perfeccionado interiormente su cielo.

-Ciertamente, puede -respondió Chuang-tzu.

-Si no tiene pasiones humanas, ¿cómo puede decirse que es hombre? -le replico Hui-tze

-El Tao le dio la forma; el cielo le dio el cuerpo ¿por qué no ha de ser hombre? -respondió Chuang-tzu.

-Siendo, pues, hombre ¿cómo no tiene las pasiones humanas? -replico Hui-tze.

-Las pasiones del hombre se basan en las nociones del bien y del mal -prosiguió Chuang- tzu-. Cuando digo que no tiene pasiones, quiero decir que no consumió su cuerpo en apegos y en odios, en simpatías y antipatías. Sigue siempre su naturaleza y no fuerza a la vida.

-¿De qué sirve el cuerpo si el hombre no se aprovecha de la vida? -replicó Hui-tze. -El Tao le da su aspecto y el cielo su cuerpo -contestó Chuang-tzu-. El hombre no debe, pues, consumir su espíritu con sus afectos y con sus odios. Si orientas tu espíritu hacia el mundo exterior, agotas tu sustancia. Arrímate a un árbol y ponte a perorar, luego te reclinas contra él y te duermes. El cielo te ha dado un cuerpo pero tú lo estás gastando en fútiles discusiones sobre si lo duro y lo blando son o no la misma cosa.

 

 

 

Chuang-tzu (Obracompleta)

Versión Cristóbal Serra

QUIEN NO SE DEJA AFECTAR POR LOS ACONTECIMIENTOS CONSERVA SU ALMA INTACTA I

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-¿Qué es la capacidad integral? -preguntó el duque Ai.

-La muerte y la vida, la duración y la destrucción, la miseria y la gloria, la pobreza y la riqueza, la sabiduría y la ignorancia, la censura y la alabanza, el hambre y la sed, el frío y el calor son mudanzas de las cosas y la marcha del destino. Se suceden como el día y la noche, sin que haya inteligencia capaz de rastrear sus comienzos. No son, por lo tanto, razón suficiente para alterar nuestra paz. No deben entrar en la mansión del espíritu. Quien no se deja afectar por los acontecimientos conserva su alma intacta. De día y de noche conserva su equilibrio, su bienestar, su buen humor. Bienhechor como la primavera, se adapta a todos y a todas las circunstancias. Ese posee la capacidad integral -respondió Confucio.

-¿Qué es la virtud invisible? -preguntó el duque Ai.

-El nivel es la plenitud de las aguas tranquilas -respondió Confucio-. Así,la gran inmovilidad puede servir de modelo a todo. En su interior se guarda a sí misma y en su exterior no se agita. La virtud, es el mantenimiento de la armonía perfecta. Quien posee la virtud invisible no será por nadie disgregado.

Un cojo giboso y sin labios era el consejero del duque Ling de Wei. El duque estaba tan encantado con este contrahecho que, al contemplar a un hombre bien conformado, le encontró el cuello demasiado largo.

Un hombre, que tenía un bocio tan grande como una jofaina, era el consejero del duque Huan de Ch’i. El duque estaba también tan encantado con este hombre que le parecía que los hombres sin tal bocio tenían el cuello demasiado pequeño.

Así, cuando la virtud es grande, se olvida el aspecto externo. El que llega a hacer olvidar al mundo su propia perfección, este alcanza la beatitud.

 

 

 

 

 

Chuang-tzu (Obracompleta)

Versión Cristóbal Serra

LAS PILAS TIENEN UN POLO POSITIVO Y UNO NEGATIVO: ESA ES SU ESENCIA

En las raíces mismas del pensamiento y el sentimiento chinos reposa el principio de polaridad, que no debe confundirse con los conceptos de oposición o conflicto. En las metáforas emplea­das por otras culturas, la luz está en lucha con la oscuridad, la vida con la muerte, lo bueno con lo malo, lo positivo con lo negativo; así, a lo largo y a lo ancho del mundo florece un idea­lismo que pretende cultivar el primero y verse libre del último. Para el modo de pensar tradicional chino, esto resulta tan incom­prensible como la existencia de una corriente eléctrica sin sus polos positivo y negativo puesto que el concepto de polaridad se basa en el principio de que + y -, norte y sur, son aspectos diferentes de uno, y el mismo sistema y la desaparición de uno de ellos significada la desaparición del sistema.

Se nos ha imbuido de un complejo sistema de relaciones que no comprendemos y, cuanto más estudiamos sus detalles, más incomprensible se nos vuelve, revelando aún más detalles sus­ceptibles de análisis. A medida que tratamos de comprender y dominar el mundo, este se aleja de nosotros. En lugar de irritarse ante esta situación, un taoísta se preguntara por su sig­nificado. ¿Qué es aquello que se aleja cada vez que es perse­guido? La respuesta es: tú mismo. Los idealistas (en el sentido moral de la palabra) consideran el universo como algo diferente y separado de ellos mismos, es decir como un sistema de objetos externos que necesita ser sometido. Los taoístas ven el mundo como algo igual o inseparable de ellos mismos; así, Lao-tzu po­día decir: «Sin abandonar mi casa conozco el universo entero»: Esto supone que el arte de vivir se asemeja más a la navegación que a la dominación, puesto que lo importante es conocer los vientos, las mareas, las corrientes, las estaciones y los principios de cre­cimiento y decadencia, de modo que en nuestros actos debemos utilizarlos en lugar de luchar contra ellos. En este sentido, la actitud taoísta no se opone a la tecnología en sí misma. Precisa­mente, los escritos de Chuang-tzu están plagados de referencias a la habilidad y la pericia perfeccionadas mediante ese impor­tante principio de «seguir la corriente». La, cuestión consiste, por lo tanto, en que la tecnología sólo es destructiva si está en ma­nos de personas que no comprenden que ellos y el universo son uno y el mismo proceso. Nuestra superespecialización en lo que se refiere a la atención consciente y al pensamiento lineal ha conducido al descuido, o a la ignorancia, de los principios básicos y ritmos de este proceso, cuyo factor principal es la polaridad.

 

 

 

El camino del Tao

Alan Watts

 

THE MOUNTAINT

Esta es mi tierra

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This was filmed between 4th and 11th April 2011. I had the pleasure of visiting El Teide Spain´s highest mountain @(3718m) is one of the best places in the world to photograph the stars and is also the location of Teide Observatories, considered to be one of the world´s best observatories.

The goal was to capture the beautiful Milky Way galaxy along with one of the most amazing mountains I know El Teide. I have to say this was one of the most exhausting trips I have done. There was a lot of hiking at high altitudes and probably less than 10 hours of sleep in total for the whole week. Having been here 10-11 times before I had a long list of must-see locations I wanted to capture for this movie, but I am still not 100% used to carrying around so much gear required for time-lapse movies.

Terje Sorgjerd

El vídeo tambien se puede ver a través de la dirección web http://vimeo.com/22439234 http://vimeo.com/21294655

Yin y yang se llaman Tao II

En idioma chino, los dos polos de la energía cósmica son yang (positivo) y yin  (negativo) y sus signos convencionales son + y – respectivamente. Los ideogramas señalan el lado soleado y el lado en sombra de una colina, fou, y están asociados con lo masculino y lo femenino, lo firme y lo flojo, lo fuerte y lo débil, la luz y la oscuridad, lo que se eleva y lo que cae, cielo y tierra, y se los reconoce en cuestiones tan cotidianas como una comida aderezada y otra insípida. Consecuentemente, no se considera el arte de vivir como algo unido a yang y apartado de yin sino como el equilibrio entre ambos, ya que no puede existir el uno sin el otro. Cuando los consideramos como lo masculino y lo femenino no nos referimos tanto a individuos macho y hembra como a las características usuales en -aunque no limitadas a- cada uno de los dos sexos…

…Lao-tzu dice:

Quien tiene conciencia del Principio masculino

y conserva el Principio Femenino

Es como un cauce profundo que atrae a todo el universo hacia el

Siendo cauce profundo

La Eterna Virtud no lo abandona

El yang y el yin son principios, no hombres y mujeres, y por ello no pueden existir verdaderas relaciones entre el macho afectadamente vigoroso y la hembra afectadamente endeble.

La clave de las relaciones entre yang y yin se denomina bsiang sheng, surgimiento mutuo o inseparabilidad. Como dice Lao-tzu:

Cuando cada uno reconoce que la belleza es bella

entonces sabe que la fealdad existe

Cuando cada uno reconoce que la bondad es buena

entonces sabe que la maldad existe.

“Ser” y “no ser” se engendran mutuamente;

Dificultad y facilidad se complementan mutuamente;

Largo y corto se contrastan mutuamente;

Alto y bajo se proponen mutuamente;…

Antes y después se suceden mutuamente.

Son, por lo tanto, como las caras -diferentes pero insepara­bles- de una moneda, como los polos de un imán o la pulsación y el intervalo en una vibración. Nunca existe la posibilidad última de que uno venza al otro porque son como amantes en pugna más que enemigos en lucha. Pero, para nuestra lógica, re­sulta difícil pensar que ser y no ser son mutuamente generador y mutuamente sustentador de energía…

Treinta rayos convergen en el círculo de la rueda;

Lo que la vuelve útil es el espacio central [literalmente, «de su no ser»].  

La arcilla se trabaja en forma de vasijas;

Es el vacío interior lo que las vuelve útiles.

Se abren puertas y ventanas en !as paredes de una habitación;

Son los agujeros los que nos permiten utilizarla.

Por lo tanto, de la no-existencia proviene la utilidad;

Y de la existencia la posesión.

(Lao-tzu)

El camino del Tao

Alan Watts